" Lo que en un siglo pasa a ser superstición, puede formar la base de una ciencia en el siglo venidero ”

Todos los santos la vilipendian, y todos los hombres sobrios

que se rigen por el justo medio del dios Apolo,

despreciando a los cuales navegué para buscarla

en lejanas regiones, donde era más probable hallar a aquélla

a la que deseaba conocer más que todas las cosas,

la hermana del espejismo y del eco.

La Diosa Blanca.  Robert Graves (1948)

La Cultura de la Diosa se expresa desde el Paleolítico hace más de 40.000 años. 
Se había extendido una espiritualidad monoteísta de culto a la Gran Madre, que surgiría al mismo tiempo, en diferentes lugares geográficos del mundo.
Aparecen sembradas por los diferentes continentes, las primeras manifestaciones artísticas y religiosas en forma de estatuíllas femeninas, que para muchos serían intentos de representación de la Diosa Madre y para otros,  manifestaciones eróticas que evocarían al simbolismo de la mujer. 
Son las llamadas Venus Paleolíticas.

Aparecerían igualmente, numerosos gravados en rocas y cuevas de forma simultánea, arte conocido como rupestre de la Edad de Hielo. 
El Arquetipo de la Madre se vincula con los más remotos procesos de conciencia de nuestra especie.
La Diosa es una matrona, la madre donde todo nace, la vida y el conocimiento.
El reino misterioso del espíritu, empezaría a personificarse en la Diosa y en sus diferentes manifestaciones.

Las mujeres eran la base de sustento en las antiguas comunidades, pues se ocupaban básicamente de mantener y cuidar al colectivo, así como la cosecha y la recolección, siendo pioneras en métodos de cultivo productivos y expertas en la identificación de plantas, manejo y consumo de las mismas. 


Lo cierto es que en las sociedades matriarcales no parece darse ningún tipo de dominio, sino más bien una franca colaboración entre los seres humanos, consideradas "sociedades fraternales"; el hombre no estaría subordinado a la mujer,  sino que lo haría, en un plano de igualdad. 
Se trataba de la época matriarcal de culto a la Diosa Madre, donde las mujeres serían el eje central, en relación a la vida profana y religiosa. 
El valor de la mujer es reconocido, y la función creativa femenina sacralizada. 
Las mujeres eran respetadas por su saber ancestral, por estar en contacto íntimo, con los frutos, ciclos y dones de la tierra, siendo las guardianas de los poderes curativos, reproductores y generatrices.

Lo «materno», simbolizaría: autoridad mágica de lo femenino,  sabiduría y espiritualidad, que está más allá del entendimiento racional,  lo bondadoso, protector, sustentador, dispensador de crecimiento, fertilidad y alimento, transformación, el renacimiento,  lo secreto, lo oculto, lo sombrío, el abismo, lo que devora, seduce y envenena, lo que provoca miedo y no permite evasión, la pasión y la disolución. 

Aunque parecen pertenecer al mismo tipo genérico, no está claro si de hecho hubo alguna continuidad religiosa que las relacionase con las deidades de Oriente Medio y la Antigüedad Clásica.
El culto a la Diosa Madre, se pierda en los orígenes de la cultura védica, siendo espiritualizada por diferentes sociedades como personificación de fertilidad, vida, muerte  y espiritualidad. 


Desde los celtas a los dravidianos del Valle del Indo, desde Egipto a Babilonia, los vestigios arqueológicos develan la existencia de deidades femeninas, período en que las mujeres ejercían profunda influencia en las sociedades antiguas, como base de los valores  de la existencia, siendo para algunas culturas la personificarían de la Madre Tierra. 

“ Los primeros seres humanos ejercían aplicaciones prácticas de su imaginería mental.
De ahí, empezaron a generarse mitos culturales procedentes de su imaginación
y de sus encuentros con el medio social y natural ” 

Mithen

Las bases de los conceptos, constructos e intenciones humanas serían imágenes mentales, lo que Jung denominaría como arquetipos.  
Aquellos estudiosos de la Mitología, reconocen que en realidad todo el planeta tiene una única tradición mitológica; los símbolos se repiten y las figuras arquetípicas, manifiestan conceptos que son patrimonio de toda la humanidad. 



James Frazer, Robert Graves y Marijia  Gimbutas, profundos investigadores del mito, llegarían a la conclusión de que cualquier tipo de culto en Europa y en el Egeo , que incluía cualquier prototipo de Gran Madre, buscaba su origen en sociedades matriarcales neolíticas pre-indoeuropeas. 



La investigación no ha sido reiniciada en la actualidad...
De la Diosa Madre original, surgirían diosas equivalentes; así, diversas culturas antiguas, adoptarían deidades femeninas como parte de sus panteones , encajando con la concepción moderna de «Diosa Madre». 

«No nos  encontramos ante una desconcertante miríada de deidades, sino ante una variedad de títulos que son el resultado de lenguajes y dialécticas diversos, pero cada uno de los cuales se refiere a una divinidad femenina muy parecida... se hace evidente que la deidad femenina en el Próximo Oriente, en Oriente Medio y en muchas otras partes del mundo, era venerada como Diosa, del mismo modo que la gente hoy piensa en Dios».

 Merlin Stone

Siguiendo el mito encontraríamos manifestaciones como… 
Tiamat en la mitología sumeria, Ishtar (Inanna), Asera en Canaán, Astarté en Siria, Afrodita en Grecia...en la cultura celta sería la diosa irlandesa Anann o Dana , “Agua del cielo”, fuertemente impactada como Diosa Madre Universal o Reina de los Dioses , cuya última descendencia sería la más favorecida en la generación de dioses, Tuatha de Dannan.  
Era asimilada a la luna y gobernadora de las mareas, actuando generalmente como diosa benéfica, aunque en su otra polaridad sería aspectada como Morrigan o Morgana. 
A Dana se le asocian a diosas como la Anna Purna de la India o incluso como el investigador Robert Graves cita, con una diosa pelasga llamada Ana, para los romanos Anna Perenna y los sumerios Anna-Nin y Robert Graves, la relaciona inexorablemente con la Dänae griega.


En la Edad de Bronce nórdica, Nerthus, persistiría como Brígida como triple Briggit. 
También lo haría como Freya o  Freyja,  en la mitología germana,  consorte de Odin y máxima autoridad de las valkirias; guerreras cuya misión era la de pelear en el campo de batalla y recoger las almas de los guerreros muertos en combate para finalmente guiarlas hacia el Vallhala, el Paraíso.


En las culturas del Egeo, Anatolia y el antiguo Oriente Próximo, una Gran Madre sería reconocida como Cibeles; ubicada en Roma, la Magna Mater, también conocida como Gea y Rea.


Las Diosas del Olimpo en la Grecia clásica personalizaban los atributos de la Diosa Madre, como Hera, Démeter, Perséfone…
La diosa minoica a la que los griegos llamaban Potnia Theron, ‘Señora de las Bestias’ parece haber sido un tipo de Diosa Madre, representada sosteniendo y amamantando a animales. 
Posteriormente sería absorbida en sus atributos por Artemisa para los helenos, que absorbería a la arcaica diosa local de Éfeso, probable Diosa Madre.
Afrodita, en el mito romano, como Venus,  Madre Venus.

El título de Magna Dea, expresión latina para ‘Gran Diosa’, se podría manifestar como otras diosas, cabezas del panteón, Juno o Minerva, como Diosa monoteísta.

Umai, Ymai o Mai, sería la Diosa Madre de los túrquicos siberianos.  

Se cree que fue idéntica a la Ot, de los mongoles.

La diosa Durga  es considerada por algunos hindúes como Diosa Madre Suprema y su culto puede seguirse hasta los orígenes de la cultura védica, tal vez más allá. 
Parvati, sería la encarnación previa a Durga.
El Rig Vedá, llama al Poder Divino Femenino, Mahimata, término que significa literalmente ‘Madre Tierra’. 
Durga, representa el poder y la naturaleza protectora de la madre, aludiéndose a ella como Viraj, Madre Universal, Aditi, madre de los dioses y Ambhrini, la nacida del Océano Primordial.  
Una encarnación de Durga es Kali , nacida de su frente en la lucha.
Deví, es considerada en múltiples formas, representando la fuerza creativa del mundo y como Maya y Prakriti, la fuerza galvanizadora, raíz divina de la existencia que se proyecta como el Cosmos. 

En el shaktismo, sería una forma de hinduismo monista, 

influenciada por filosofías como Vedanta, Shamkya y el Tantra.

La energía femenina, Śakti se considera fuerza motriz detrás de la acción y existencia del Cosmos o del  «alma del mundo», el Brahman . 
La potencialidad masculina es actualizada por el dinamismo femenino, personificado en diferentes diosas que terminarían reconciliadas en una. 
La Madre, Maya; la propia Shakti, pueden liberar al individuo atado y la Madre inmanente, Devi, se concentra en la intensidad del amor y en la autodisolución, el esfuerzo por concentrar en la auténtica realidad subyacente al tiempo-espacio y la causalidad, en la liberación del ciclo Kármico.

Shakti, representa el impulso, flujo, corriente, dinamismo vital, la energía, fuerza y sostén; el aspecto femenino, el factor vivificante, el Alma del Cosmos y de lo masculino en general, de ahí su búsqueda desde el ámbito psicológico como complemento interno y factor de regeneración.

Shakti, gobierna las corrientes energéticas que sostienen y renuevan la Vida. 

Es representada como serpiente, como impulso serpentino que fluye por los canales celestes, por los vasos de la tierra y por los diferentes conductos similares de los seres vivos.

En América,  Pacha-Mama o Mamanchic; para los Incas; Mapu; Mapuches, Ixchel; Coatlicue para los Aztecas; la Nuna de los esquimales; Tacoma de los Salish; Maka Ina de los Siux Oglalas; Iyatiku de los Keres y Kokyang Wuthide los Hopos... 

En Africa era Mawu,  Hepat en Babilonia, Mami en Mesopotamia, Ishtar o Asherah en Oriente Medio; Kubaba en Turquía, Semele en Tracia y Frigia,  Zemyna en Lituania,  Pele en Hawai... 

Sería muchos y ningún nombre, pues lo Absoluto es incognoscible e innombrable.

Si bien, la Gran Madre podía actuar desde diferentes aspectos o manifestaciones.
En las facetas menos afables de la Diosa, entenderíamos diferentes aspectos pues ella representa lo celeste, lo marino, lo terreo y subterráneo, manifestaciones asociadas a la luna. 
En sus más antiguas representaciones la Diosa aparece como una deidad lunar, que posibilitó a los humanos la medida del tiempo. 
Dueña de la vida y la muerte, la Diosa la trasciende, se expande y mengua, muere y renace... 
También muere y renace su hijo, pues la representación del hijo-amante que surgiendo del seno de la madre se convierte, ya adulto, en su consorte, para desaparecer posteriormente y resucitar de nuevo, tema que aparece de modo más o menos manifiesto, en el simbolismo de todas las culturas.


Inicialmente la integridad moral de la mujer era irrefutable, concepción muy distante al posterior enfoque como originaria del pecado, la tentación y la condena, visión proyectada por las tres religiones monoteístas más poderosas. 
Mientras que el culto a la Madre reconoce una amplia gama de representaciones del principio femenino, la visión patricéntrica mostraría una manifestación de la mujer, dual, en la que aparece frecuentemente dividida en dos facetas, bien como prostituta, bien como santa, adoradora pasiva del progenitor masculino. 




Para el hinduismo y budismo, la mujeres son fuente de poder y vía de transmisión, de las enseñanzas místicas más elevadas.  
En todos los manuales chinos taoístas de la antigüedad, la mujer es representada como guardiana de los arcanos sexuales, siendo la  suprema fuente de esencia y espíritu, desempeñando un papel de iniciadora, poseedora de grandes reservas de poder. 
El taoísmo en China, proviene de la época matriarcal de la China Prehistórica, donde se mantenía, en el linaje, la línea materna, al igual que en la tradición hebrea inicial.  
Las fuentes de la doctrina taoísta son muy remotas, se cree que tienen su origen en las culturas más arcaicas de China formadas por grupos de campesinos, cuyo pensamiento se manifestaría, en él principio del Orden Universal e impersonal del Tao.  

El Tao, considera la existencia como, un océano de pureza, sin límites de espacio y tiempo, sobre el que juegan miríadas de ilusiones, por medio de la acción recíproca de los contrarios, los cuales, son de naturaleza yin y yang.

El Tao muestra la unidad energética del principio masculino y femenino, presentes en ambos sexos, que no son absolutos, sino que se complementan, siendo ambos yin y yang, necesarios en la propia evolución. 

El Tao busca el equilibrio entre ambos polos, lejos de la guerra conceptual surgida, de la línea patriarcal posterior.  

El tantrismo alcanzó su máximo desarrollo entre el Siglo X y XII D.C. en la India del norte.  
Su concepción no hace distinción entre lo puro y lo impuro, al igual que en la concepción taoísta,  los opuestos se complementan para configurar el proceso de lo divino. 
La imagen femenina dominaba los santuarios.

Para el practicante del Tantra, la mujer es la diosa en forma carnal, otorgadora de poder y capacidad de crear, siendo el principio femenino, erótico y espiritual, extático y activo, al mismo tiempo. 

Posteriormente acabaría imponiéndose la religión islámica, pero el Tantra, lograría sobrevivir, a través de activas escuelas secretas. 



El traspaso de la sociedad matriarcal a la sociedad patricéntrica sería un proceso que ocurría tanto en la India como en Europa, modificando profundamente el sistema espiritual y de creencias inicial. 
Las mujeres, serían sometidas al control  social, ejercido por el nuevo poder.


Entre los yoruba, la triple diosa original era Olorum, Olofin, Olodumare, con el auto erigido poder masculino, excluyendo de la hermandad a las mujeres, aún cuando la leyenda cuenta que fue Sikan la mujer descubridora del secreto.  
Egipto antiguo, contaba con la andrógina Nut, hasta que Shu la retiró al cielo y entregó a Geb la Tierra.  
El culto posterior a Isis, se permitiría en el mundo faraónico, como sustituto al de la Gran Madre, pues lejos de extinguirse se seguía practicando en secreto. 

Muchos de los textos bíblicos del Antiguo Testamento fueron tomados de los babilonios, cuya tradición afirmaba que su antigua Diosa había sido degollada, humillada y sometida al ser violada.

Tenía, además Babilonia la historia de Taimat, la Diosa Madre, quien vencida por Marduk sacrifica su cuerpo para crear el mundo. 


Desde los orígenes matriarcales más remotos, la Serpiente curiosamente guarda una celosa relación simbólica, que se presenta en la mayoría de mitos y leyendas clásicas. 
Inicialmente la serpiente estaba asociada al Conocimiento Primigenio o al cuerpo femenino de la Madre Universal.
En la India antigua predominaba una sociedad matriarcal simbolizada en la diosa Vaca y en dos serpientes, creadoras de las grávidas. 
Los " nagas " serían según el mito, Dioses y Diosas serpiente. 


Así, tendríamos con el dominio patriarcal en Grecia, que Apolo daría muerte a la Pitonisa de Gaia ... Hércules lo hará, con la serpiente Madón, y Jasón, acabaría con la vida de la serpiente que lo custodiaba, en la búsqueda del Vellocino de Oro de los argonautas.                           
Zeus, dios indoeuropeo identificado inicialmente con un Dios serpiente, sería introducido en el mundo egeo por los arios, pastores nómadas provenientes del norte. 
Para otros Zeus nacería de la cabeza de la Triple Diosa.
Los pueblos indoeuropeos impusieron a su Dios Indra, que la decapitó mientras su hijo asesinaba a las serpientes.

 Apolo mata a Piton

La Serpiente, actuaba desde los orígenes de la historia del mito, como la Madre Oculta guardiana del Conocimiento, la Gran Iniciadora. 
Representaría además los valores de sabiduría, vida y curación.
Los antiguos hebreos, la llamaron la serpiente sanadora Nehushtan, siendo la palabra hebrea para serpiente,  "nahash ". 
La raíz de la palabra son las letras hebreas Nun, Het y Shin, vendrían a  significan "adivinar ".

La serpiente es de los más arcaicos y extensos símbolos de Sabiduría, que representa al Criterio o Discernimiento; no es casual que aparezca como antiguo símbolo de la Medicina en el bastón de Esculapio, o en el Caduceo de Hermes, como dos serpientes entrelazadas alrededor de un cayado. 

"Sed sabios como la serpientes y mansos como palomas".

Mateo 10:16

Su valor simbólico, recogido por diferentes culturas, en buena medida viene dado por las características biológicas comunes a estos animales.
A veces, las serpientes se identificarán como símbolo positivo y en otros casos, servirán como símbolos negativos, representando oposición o antagonismo respecto a los principios con los cuales es posible identificarlas.

Frecuentemente aparecen como figuras ambivalentes en su valor, ni enteramente positivas ni enteramente negativas.

Los siguientes son algunos de los valores simbólicos particulares asignados con  cierta frecuencia.




Engaño: La conexión simbólica entre las serpientes y el engaño puede depender en parte de la observación que las serpientes tienen lengüetas bifurcadas. 

Una lengüeta bifurcada no tiene un extremo, sino dos, señalando varias direcciones. 
Tutela: Las serpientes se representan como guardas potentes de templos y de otros espacios sagrados. 
Cuando sienten una amenaza defienden su territorio primero recurriendo a la exhibición amenazadora y en seguida a la lucha.
Las serpientes están conectadas con el veneno y la medicina, considerándose a menudo con un animal sabio, que roza lo divino. 
Renacimiento: Revestimiento de la vieja piel y crecimiento de la nueva. Regeneración.

El simbolismo inicial se invertiría a lo largo de la historia, mostrando su valor antagónico; la serpiente podría personificar la oscuridad, sería un animal a temer y más aún, a evitar.
En la mitología griega, Pitón era una gran serpiente, hija de Gea, Madre Tierra, que nacería del barro que permaneció sobre la tierra, tras el gran diluvio. 
El monstruo vivía en una gruta cerca de Delfos, sobre el Monte Parnaso donde custodiaba el Oráculo. 
El dios Apolo mataría a la Diosa Pitón, exigiendo el oráculo para sí , conocido desde entonces como Apolo Pitio; después de este combate, Apolo sería nombrado principal guardián, poseedor del poder de saber y ver.


La serpiente, según el mito, aparecería tentando a Eva, e  incitandola a probar el fruto prohibido, del Arbol del Conocimiento, del bien y del mal, en el Jardín del Edén…
La primera versión del mito,  contaría que Lilith fue la primera mujer creada a imagen de la Conciencia de Dios, no de la costilla de Adán. 

Ambos,  surgirían del mismo barro, siendo gemelos opuestos yin-yang. 
Lilith se dice según el mito, podría haber sido la serpiente que tentaría posteriormente a Eva.


En la antigua Mesopotamia, el símbolo del Caduceo de Hermes, sería uno de los  más antiguos, lo protagonizan dos serpientes entrelazadas, para muchos, representación de la estructura del ADN.
El Caduceo de Mercurio, equilibra la doble polaridad de toda manifestación, en una suerte de empate de fuerzas.

Para el yogui hinduista o budista,  la Serpiente del Kundalini,  representa la energía de la Iniciación al Conocimiento, que permanece en  espera de ser despertada. 
Se encontaría enroscada, tres veces y media, dentro de cierto centro magnético, ubicado en el hueso coxígeo.
La energía Kundalini, tras despertar, activaría nuevas capacidades psicológicas, energéticas y espirituales, que conducirían al sujeto a la propia evolución. 
Permanecería abierto para toda la vida, un canal conector, que uniría ambos mundos.
Dicha experiencia sucede de forma involuntaria, siendo necesaria para su manifestación, de ciertas condiciones personales, características psico-energéticas y biológicas necesarias, para integrar dicho suceso, según cuentan, aterrador  para el que lo sufre. 

La Kundalini,  sería la energía misteriosa que hace existir al mundo, un aspecto de Brahman, y en su aspecto psicológico, manifiesta la anatomía oculta del ser humano. 
En los textos de Alquimia medieval,  la Kundalini sería la signatura astral del esperma sagrado, Stella Maris, la Virgen del Mar, quien guía sabiamente a los trabajadores de la gran obra.

Desde una perspectiva chamánica, la Serpiente representa al animal de poder, que trae la Iniciación, manifestadora del ciclo de vida-muerte-renacimiento.
Los Chamanes de toda cultura tradicional Antigua se distinguen por su capacidad de " cambiar de forma" a voluntad, "Shapeshifthing", cualidad adaptativa de la serpiente.
En méxico estos chamanes serían conocidos como Nahual,  maestro de brujos. 
La protolengua de todas esas culturas es el Nahuat, o lenguaje de las serpientes.

Para muchas tradiciones antiguas, portaría la energía primitiva de la Diosa, que manifiesta el Poder Creativo, que permanece oculto.

Inmortalidad del alma. Transmutación. Cambio de Conciencia. 

La serpiente, trae la energía del fuego, ejemplo de Plenitud de la Conciencia Cósmica.
Capacidad para mudar de piel y experimentar por propia voluntad.
Representa, la Transmutación de venenos mediante el adecuado estado de conciencia, la supervivencia, destreza, habilidad para sobrevivir en el más áspero de los ambientes.
Es un claro ejemplo de rapidez y dirección, cualidades que instan, a la cautela e intimidación. 

La historia, se encargaría de convertir el simbolismo de este animal, en personificación de los oscuro, del engaño, y de la astucia malintencionada, versión que comenzaría paralelamente al surgimiento de guerras y conflictos, relacionados con la primogenitura al trono real de la civilización.
Lo que es evidente, es que ha estado claramente ligada desde sus más remotos inicios a las antiguas sociedades matriarcales de culto a la Diosa.


Las figuras de la Diosa fueron motivo principal también durante el Neolítico,  el culto aparentemente iría desapareciendo.
Las base de la económicas y poder, era claramente patriarcal, legado heredado, cuyo sistema de valores continúa vigentes en la actualidad. 
Así, frecuentes invasiones y guerras, sequías, inundaciones, así como la explotación de la metalurgia, llevaría a la ruptura, de los grandes asentamientos desarrollados en Europa, incluidas las culturas neolíticas de Tesalia. 

Las guerras expandían su dominio obligando a las culturas nómadas a esconderse, defenderse y finalmente luchar. 




Las grandes comunidades pacíficas matriarcales, imposibilitaron su supervivencia, lo que llevaría a la ruptura de asentamientos nómadas. 
Algunas sociedades permanecerían en Creta. 


En el arte y la vida cretenses se ve el esplendor de la vida, la paz y la armonía con la naturaleza, característica común a todos los pueblos amantes de la Diosa.                                                  

Las ciudades de la isla aparecen ordenadas, limpias, con alcantarillado y jardines.  

No hay diferencias económicas en el tamaño de las casas o en la ornamentación de los enterramientos. 
Hombres y mujeres gozan del mismo estatus y no existen señales de guerras, ni se conocen los nombres de los reyes o gobernantes. 

En el arte de culto a la de Diosa, no aparecen hazañas de guerrera, ni tráfico de esclavos producto de las conquistas; tampoco se verán, a diferencia del arte egipcio o romano, evidencias del culto al héroe o al caudillo, no hay arcos triunfales ni columnas conmemorativas de las hazañas de guerreros. 

Lo que sí se celebraría, es la vida, en armonía con la Naturaleza, permaneciendo siempre presentes los motivos de animales y plantas, representados con intensos colores.  
No hay muestras de rigidez, ni violencia, sino hombres y mujeres celebrando la vida, gozando, cantando y bailando rodeados por elementos naturales, fundiéndose todo en arte, deporte, amor, espiritualidad y disfrute de la existencia en lo cotidiano. 

La Diosa, y sus diversas formas de manifestación, volverían a ser el centro de atenciones para los artistas. 

“ Las Facetas que van a simbolizarse en el arte concentrando ese significado

en un significante que va cambiando y adaptándose según las épocas

y las civilizaciones pero cuya evolución resulta entendible,

y permite hilvanar el camino de vuelta para comprender también

el concepto de lo femenino a lo largo de la historia

 de la humanidad.”

Tesalia, por aquel entonces, se encontraba como importante enclave geográfico y estratégico, por lo que sería una potencia económica muy importante. 
Se aliaría a Atenas, hasta que cae Esparta, en la guerra del Poloponeso, S.V, a.c.
Los invasores de Grecia acabarían expulsando y empujando hacia las montañas a los antiguos habitantes de Tesalia, que desde el Neolítico, manifestaba una fuerte orientación a la Diosa. 
Se han encontrado numerosas figuras y representaciones, en diferentes enclaves arqueológicos, de más de 6000 años de antigüedad.

De la triple Diosa derivarían divinidades como Atenea, Démeter, 

Afrodita, Perséfone, Artemisa, Hécate, Hera…

Eleusis era un pequeña ciudad aagrícola, productora de trigo y cebada, localizada a unos 30 km al noroeste de Atenas.  
El Templo de los Misterios de Eleusis, se cree que fue construido en el s.VIII a.c, a las afueras de Atenas, y se destruiría posteriormente por las guerras, volviéndose a recontruir en el s.V.
Fue reconocido como, Centro Espiritual de la Magia.
Apolodoro, antiguo escritor griego, afirmaba que Tesalia fue siempre la casa de la magia. 


Según el mito, los Misterios de Eleusis fueron donados por la diosa agrícola Démeter, diosa de la vida, la gricultura y la fertilidad, como agradecimiento por el redescubrimiento de su hija Perséfone, que había sido raptada por Hades, y llevada al inframundo. 

La leyenda cuenta que Perséfone, no podía permanecer indefinidamente en la tierra de los vivos, pues había comido unas pocas semillas de una granada que Hades le había dado, y aquellos que prueban la comida de los muertos, ya no pueden regresar. 

Se llegó a un acuerdo por el que ésta permanecía con Hades durante un tercio del año, el invierno, y con su madre los restantes ocho meses.

" (..) Y una vez que se apoderó de ella, contra su voluntad, en su carro de oro se la llevó, entre lamentos. Y entonces gritó hacia lo alto con su voz llamando a su padre el excelso e insigne Crónida.

Pero ninguno de los inmortales ni de los hombres mortales oyó su voz, ni los olivos de espléndios frutos; únicamente la joven hija de Perses, prudente, la oyó desde su cueva, Hécate de resplandeciente velo, y el soberano Helios, hijo ilustre de Hiperión, cuando la joven llamaba a su padre Crónida”...

(… ) Pero él, furtivamente, le dio un grano de granada dulce como la miel para que se lo comiera tras mirar a su alrededor, para que no permaneciera por siempre allí, junto a la venerable Deméter de oscuro peplo”.

Himno Homérico a Démeter.

Otro regalo sería la espiga del cereal, entregada por ambas diosas a Triptolemo, primer sacerdote del Templo; entre los miles de iniciados, encontraríamos a Homero, Píndaro, Pausánias, Platón, Pitágoras, Heráclito, Ciceron…

La Iniciación en el Templo, parece haber consistido en una especie de Iluminación, una contemplación visionaria de una realidad más amplia, que haría comprensiva la experiencia visionaria extática en relación al mito de Perséfone y Démeter, "vida, muerte  y renacimiento."
En dichos rituales el hombre que sufría y estaba atrapado por su mentalidad racional encontraba la curación en una experiencia mística totalizadora, que lo llevaba a creer en la inmortalidad del ser. 
Se asimilaban e integraban ciertas percepciones de las realidades espirituales, logrando la supresión de las barreras entre el yo que experimenta y el mundo exterior; la experiencia Eleusíaca, no está muy distanciada respecto a experiencias de otras tradiciones del mundo.


Las celebraciones y fiestas en honor del Dios Dionísios estaban estrechamente ligados los Misterios de Eleusis, desde el 1.500 a.C. hasta el S.V d.c. 
Cada otoño, se celebraba de forma mágica,  la reconciliación de la naturaleza con su hijo perdido, el hombre que a su vez se encontraba consigo mismo.
Dionisios, era el dios errante del vino y del éxtasis, quien después de ser desmembrado al igual que en otros mitos de la historia, volvería a la vida, convertido en Dios. 
Lo que sucedía en las ceremonias del templo, permanecía celosamente oculto, pues a los iniciados, se les prohibía bajo pena de muerte, hablar de lo que sucedía en la cámara más sagrada del Templo: El Telesterion, “ La Meta”.

Se sabe que los participantes de tales rituales debían beber el llamado Kikeon, bebida iniciatoria que propiciaba increíbles experiencias de vida y muerte; experiencia sanadora, totalizadora y reprogramática, no exenta de riesgos.
El momento cumbre de la celebración anual, sucedía en la ceremonia iniciatica nocturna.

Mucho se ha especulado con la fórmula de esta bebida, se sabe que contenía extracto de cebada y menta, para muchos además, contenía un hongo parásito del cornezuelo de centeno, Claviceps purpurea, a partir del cual, Hofmann , sintetizaría como
LSD-25,  factor potenciador de experiencias visionarias y místicas.

Santa Teresa, acostumbraba a ingerir,  ingenuamente este hongo, en el pan mohoso, habitual en la dieta de las místicas.
La mezcla del Kikeon era secreta, aunque estudiosos del tema opinan que se podría tratar de Amanita Muscaria o Paneolus, y para otros contenía ergotamina y psilocibina.

Los enteógenos, actuaban como vínculo o puerta de la mente al Anima Mundi, que debido a los efectos trastornadores de la conciencia que producía, necesitaba de cierta preparación previa; ayuno, meditación, música, danza, sueños… 
En la experiencia trascendental, se superaba el espacio-tiempo, la realidad se deslizaba y se disolvía, ocasionando la denominada muerte del ego. 
Al volver a la conciencia ordinaria se restablecerían las coordenadas tiempo-espacio, pero permanecería una visión renovada y más armónica con el entorno.

Dichas vivencias místicas, no se le conferían a cualquiera, sino a los iniciados en los misterios sagrados de la contemplación mística, aunque dichas experiencias formen parte de la espiritualidad humana. 
Lo que está claro, es que llevar a cabo semejante hazaña ritual, en el templo de la Magia, congregando a tres mil personas en un estado alterado de conciencia, debía ser algo impresionante de presenciar y más aún, de experimentar. 
Miles de congregados al unísono, reunidos en una experiencia extática visionaria grupal, llamando al conocimiento de la Diosa representada en las figuras de Démeter y Perséfone, en representación de los Ciclos de la existencia,  en una realidad atemporal, debía de ser, cuanto menos transformador. 


El nombre dado en Tesalia para la Diosa, en el S.V,  fue Enodia, representada montada en un caballo, que sería reemplazada por Hécate en el S.V a.C. 
Hécate era originalmente una diosa multifacética,  asociada al parto, a la vida, muerte y renacimiento, al cruce de caminos y a la curación. 
Sería Hécate la triple manifestación, que reencarnaría a Coré, como doncella o ninfa, Démeter como la madre; y Perséfone, en el aspecto de anciana hechicera. 
Tambien fue nombrada como Artemisa y en general, manifestaría a todas las diosas del parto y de los lugares salvajes.


La perra, es el animal más comúnmente asociado a Hécate, quien a veces es llamada "la perra negra", también sería asociada en los Oráculos Caldeos a un laberinto serpentino alrededor de una espiral, conocido como "Rueda de Hécate", simbolizando el laberinto del conocimiento y al poder de la serpiente para renacer. 
Sería representa en medio de serpientes, portando antorchas, un cuchillo, una llave, flores o con el fruto de la granada.                           

La antorcha y la llama, como símbolo de la luz  sobre la oscuridad; actuaría como guía trayendo sabiduría. 

El cuchillo en memoria de su origen,  como diosa de los partos, la que corta el cordón umbilical, y el vínculo entre el cuerpo y el espíritu al morir.

La llave haría referencia al papel de Hécate como guardiana de puertas y del conocimiento sagrado, y en ciertos himnos órficos la reconocen como « Reina de las llaves de todo el Cosmos ». 

La granada, en la Grecia antigua era el fruto del inframundo, además de símbolo sexual femenino, y sería éste, atributo común, en diferentes Diosas.

Finalmente intereses socio políticos y religiosos, acabarían por distorsionar su imagen inicial, siendo reemplazada por el de Anciana, protectora de la magia, de la muerte, de los laberintos y del inframundo.

" Más, ¿no es la oscuridad el origen de la luz? 

¿No es en lo profundo de la noche cuando se origina el día? 

¿No muestra Hécate una antorcha luminosa en el centro de las encrucijadas? ¿No es, también, la mansión de los muertos el lugar del origen, la fuente de la vida y la sede del conocimiento? ¿No se encuentran allí los tesoros escondidos? 

Tal vez por ello la Diosa oscura lo es también de la magia y del conocimiento secreto..."

Era evidente el temor y recelo, suscitado por las antiguas chamanas y sacerdotisas de Tesalia, sabedoras de la antigua magia, así como el manejo de hierbas y venenos, como la datura o el acónito, empleado para realizar “ vuelos mágicos”... 
Robert Graves, explica que el aconitus era llamado "hecateis" en honor a Hécate.   


Las mujeres en Atenas eran esclavas por lo que este tipo de cultos llamados revitalistic, era una forma de retornar viejas costumbres y reaccionar ante la represión de la Diosa por el nuevo poder erigido, puesto que la democracia de Atenas estaba atrapada en las garras del patriarcado.
Las invasiones indoeuropeas trajeron al Dios único, masculino y todopoderoso a Europa y con él la guerra y un modo de vida, basado en la fuerza, la explotación del hombre y el sometimiento de la naturaleza. 
Con todo, no pudieron borrar el recuerdo de la Gran Madre (" Tierra"), de los primeros orígenes prehistóricos, a la que dieron tantísimos nombres; se dice que la nostalgia de ese Paraíso Perdido, que forma parte de nuestro bagaje espiritual y ancestral, parece provenir de la época matriarcal, experiencia gravada en la memoria celular, del Inconsciente Colectivo.
Acabaría aceptándose aparentemente una nueva realidad, disfrazando continuamente a la Diosa; en los mitos gnósticos en que aparece una entidad femenina pueden considerarse formas diversas de un mismo arquetipo: el de la Gran Madre. 

Entre éstos destaca el mito gnóstico de Sophia de los Valentinianos y el de los herederos de los textos coptos.

En época cristiana, la Sofía deja de ser una simple personificación de un atributo divino para ser considerada la Diosa-Madre.  

“Dios creó al mundo con sabiduría" 

(Prov 8,30)

La interpretación de ciertas afirmaciones bíblicas como apuntan al poder femenino en el cual fue concebida la creación de Dios; las numerosas variaciones del mito que existen en la literatura gnóstica hacen olvidar que la historia de Sophia refleja, en el plano teogónico y cosmológico, la pasión y salvación de las almas humanas, esencia y fuente de los mitos principales, donde ncontramos repetidamente una misma catástrofe cósmica: 

Un elemento divino, como luz, aliento, espíritu y la caída en las tinieblas, en la materia, en la matriz impura, y en donde se trataría de salvar esa chispa, llegada de lo alto. 
La imagen de la serpiente como la encarnación de la sabiduría transmitida cerca de Sophia era un emblema usado en el gnosticismo.

La tradición de la personificación de Sofía, la"Sabiduría” quien, como “Diosa-Madre” engendra vida por sí sola, en el mito andrógino, da una nueva perspectiva al tradicional símbolo del poder femenino divino, que es opuesto al mito de “Sofía-amor”, que enfatiza la relación hombre y  mujer. 

La sabiduría, encarnaría la figura de Dios-Madre.

Según los antiguos, esta relación se debe al doble significado del término “concebir”, que puede estar relacionado tanto a la creación física, como a la creación con el pensamiento. 
El tema de un poder generador femenino se encuentra en un extraño poema de Nag Hammadi, El Trueno: la Mente Perfecta , texto de difícil clasificación porque no contiene elementos judíos, ni cristianos, ni gnósticos. 
Se trata de un discurso de revelación proferido por una extraña figura femenina, figura que podría  reunir las combinaciones de Eva, Sofía y tal vez Pneuma. 
En su auto-proclamación, tal figura llega a afirmar:

“ Yo soy la primera y la última. 

Yo soy la prostituta y la sagrada. 

Yo soy la esposa y la virgen. 

Yo soy la madre y la hija. 

Yo soy los miembros de mi madre. 

Yo soy la infecunda y muchos son mis hijos. 

Yo soy aquella cuyo casamiento es grandioso y, 

sin embargo, no he recibido esposo… 

Yo soy la novia y novio, y es mi esposo quien me crió. 

Yo soy la madre de mi padre 
y la hermana de mi esposo y él es mi fruto... 

Yo soy el gobernadora de mi fruto. 

Pero es él quien (me crió),
antes de la hora de mi nacimiento…” 

(VI, 13-14).

Otro escrito interesante de Nag Hammadi afirma el mito de Dios-Madre: la Protennóia Trimorfe, “el primer pensamiento divino de triple forma ". 
Este texto, probablemente del siglo II d.C., describe a Dios antes de la creación, como un potente pensamiento femenino con tres formas: 
Voz, Lenguaje y Logos, es decir como Padre, Madre e Hijo.

“(Yo) soy (Protenóia) el pensamiento que (habita) en la (Luz) 
(Yo) soy el movimiento que habita en (todo aquello en lo cual el) Todo se posesiona, 
(la primo-) génita entre todas aquellas que 
(vieron la existencia, aquella que existe) delante del Todo. 
(Ella Proténoia es llamada) por tres nombres, a pesar de habitar sola, 
(pues ella es perfecta). Yo soy invisible dentro del pensamiento del Ser Invisible...” 

(XIII, 35).

Los temas de Dios-Madre y del poder generador femenino se sobreponen al mito andrógino, capacidad de generación sin la necesidad de la dualidad macho-hembra, y respecto a la unidad primordial, dice:

“ Es al mismo tiempo macho y hembra, sin estar dividida por la mitad, es la proyección, en un plano mítico y metafísico, de la concepción de la unidad del primitivo y de la inseparabilidad primordial de la complementariedad” . 

En la tradición gnóstica, el poder femenino puede concebir solo.  

Lo andrógino está presente también en la Protennóia Trimorfe:

“Yo soy andrógina. (Yo soy la Madre y yo soy el Padre), pues (mantengo relaciones) conmigo mismo, (y con aquellos que) me aman, (y)
es solamente por medio mío que el Todo (permanece firme). 

Yo soy el Vientre (que da forma) a Todo, el da a luz a la Luz que (brilla)
con todo su esplendor. Yo soy el Eón (por venir. Yo soy),
la satisfacción de Todo, o sea, Me(iroth)ea, la gloria de la Madre. 

Yo lancé un lenguaje (hablado) a los oídos
de aquellos que me “conocen” 

(XIII, 45).

El papel de sacerdotisa y chamana, fue tan fuertemente reprimido en los últimos siglos que la actividad de la mujer en la religión estructurada, terminó por desaparecer casi por completo, continuando secretamente de forma clandestina. 
La figura de adivina o hechicera, se convertiría, en el último vínculo con las primitivas espiritualiades matriarcales. 
Estas mujeres simbolizaban poderes que no tenían cabida dentro de una sociedad y una religión  dominada por valores masculinos, algo que representaba una clara amenaza, para dicha estructura.
Durante la época medieval se las persiguió sin tregua, hasta  destruir casi por completo la tradición de estas mujeres, y con el paso del tiempo, la sociedad terminaría negando la existencia dicha tradición.



El culto medieval a la Virgen María parece provenir del de la Gran Madre, pues al no poder evitar la devoción por la Diosa, la personificaron en María, madre de Jesús. 
Las vírgenes negras son imágenes de la antigua diosa madre, cuyos diferentes aspectos son reconocidos, según cada cultura.
En Éfeso, había una estatua negra de Artemisa, de la que surgiría una de las primeras vírgenes negras que  solían venerarse en cuevas subterráneas, imágenes como la Virgen de Guadalupe, conservan en toda su pureza los símbolos propios del arquetipo, que suele encontrarse detenida, sobre una media luna creciente.

Analizando, las diferentes manifestaciones que han caracterizado el arte en la Diosa, a lo largo de la historia, encontramos ciertas características comunes.
La faceta nutricia de la Diosa se reforzaría, cuando la Diosa lleva en sus representaciones, una o ambas manos a sus senos, exponiéndolos en ofrecimiento como nutrición. 
Esta imagen se encuentra difundida a lo largo de todas las culturas primitivas, en todos los continentes, tanto en la India, como en México, Persia y el Mediterráneo.


La imagen de la Diosa Madre, con el Cuerno de la Abundancia, generalmente lleno de granos, flores o frutos, sea una representación de las más antigua, que aparece en la Venus de Laussel, datada del 30.000 a.c.
Otros, atribuirían la imagen del cuerno en sus manos, a una representación de la luna y sus fases, pues aparecen trece incisiones en dicho cuerno, como en el antiguo calendario lunar.

En el Medievo, el cuerno fue reemplazado por palmas abiertas en ambas manos, rasgo característico en múltiples representaciones pre cristianas , que pueden estar reemplazadas por cualquier otro símbolo natural, flores de loto en la India, o ramas de cereal en las manos de Ceres… 






Sin duda la  representación más poderosa, de la faceta nutricia de la Diosa, sea la imagen en la que amamanta a su hijo, ampliamente divulgada en todas las culturas.
 es posible establecer relaciones entre el mito, el sueño y la historia de la civilización; también entre el inconsciente colectivo y el individual. 


La Gran Madre es el arquetipo más antiguo de la humanidad, que define un conjunto de patrones arcaicos y primordiales, representados por imágenes que se repiten a través de todas la culturas y todos los tiempos.  
El Arquetipo es como un molde psíquico en el cual la experiencias individuales se vierten y toman forma, son posibilidades de representación de aspectos instintivos del ser humano, que trascienden el tiempo y el espacio.  
Son predisposiciones compartidas por toda la humanidad más allá de la diferencias históricas y culturales.

La información contenida pertenece a la estructura neuronal más primitiva y se expresa constantemente en la vida humana de forma espontánea y múltiple.

" Los mitos y leyendas actúan como expresiones psicodramáticas
de ritos de iniciación asociados con la transformación
hacia estados más elevados de existencia ".

Mircea Eliade  

Los mitos y leyendas son símbolos codificados que invitan a  madurar, integrar y profundizar en las necesidades del alma, equilibrando sombras y luces. 

En los símbolos propios a cada persona, se conforma la base en el que se apoya toda su estructura de pensamiento.

“Las palabras o imágenes que representan algo más que su significado

inmediato y obvio... tienen un aspecto “inconsciente” más amplio

de lo que esta definido con precisión o completamente explicado. 

Cuando la mente explora los símbolos se ve llevada a ideas
que yacen más allá de la razón”.
C.G. Jung.

Recientemente, hay un resurgimiento espiritual y social, que evoca al retorno hacia antiguos valores y formas tradicionales de vida que ponen de manifiesto el valor de la mujer...
Con todo, quedaría mucho por hacer, pues todavía persisten grandes secuelas sociales y culturales, legado y herencia de absurdas e irracionales creencias, fruto de religiones monoteístas tradicionales, cuyas prácticas aún vigentes, resultan mostruosas.
La realidad actual, muestra que por desgracia, las mujeres siguen siendo penosamente agredidas, violadas, lapidadas y sexualmente mutiladas.
Tal vez, surjan nuevas formas de expresión más creativas, sensibles y armónicas, que lleguen a interiorizar la vida como una unidad viviente.
Necesitamos comprender que hemos sufrido por no entender las implicaciones psicológicas que suponen la pérdida  y desconexión hacia la Madre, la fuente de vida.
Tal vez, nuevas formas de transformación espiritual, se gestarán, en un reencuentro la conciencia, con la vida y el entorno como nueva humanidad sabia y consciente, capaz de modificar el mundo en el que vive, o no, claro.

  “ Lo que una generación considera como cuna del saber, 
es a menudo considerado como absurdo por la generación siguiente; 
y lo que en un siglo pasa a ser superstición, 
puede formar la base de una ciencia en el siglo venidero." 

Paracelso

Cuando los Dioses hacian de hombres. Mitología Mesopotámica,V.V.A.A

Bonet Juliá, Assumpta. El jardín de la Diosa. 

Eliade, Mircea. Tratado de historia de las religiones.

La Diosa Blanca, Robert Graves

Dioses y héroes de la antigua Grecia

Escena especialmente impactante, de la película Half Moon, 1.300 mujeres , fueron desterradas por practicar el arte de la música, cantar y tocar instrumentos; todas ellos son obligados a vivir en una zona remota en el desierto, lejos del resto de la sociedad. 
En esta escena, una de las mujeres de prodigiosa voz, dejará su casa para realizar un gran viaje, donde tendrá que cantar... con el riesgo y peligro que ello implica.

Las demás mujeres la despiden cantando y tocando, 

pues saben que tal vez pueda no regresar.